O dinheiro não é apenas um medium universal mais ou menos evanescente e cada vez mais abstracto. É a pedra angular da sociedade e da sua administração política, sobre a qual ele tem hoje um controlo total. Não é por isso um tema que possa ser delimitado nas suas fronteiras, já que se expande em todas as direcções, atravessa o planeta à velocidade da luz e ocupa todos os lugares. As ciências da economia e das finanças têm do dinheiro um saber parcial, completamente esotérico para o cidadão comum. Se quisermos saber um pouco mais dele, temos de convocar outros saberes e disciplinas que não se ficam pelo discurso e pelos conceitos que invadiram o nosso quotidiano: a psicanálise, a antropologia, a literatura, a arte. Foi o que fizemos na concepção deste dossier, ao convocarmos contributos das mais diversas proveniências, de modo a pensar o dinheiro naquilo que ele tem de mais próprio. E é porque o seu poder está em todo o lado e tudo determina, mesmo quando não se vê, que ele se refere tantas vezes a teorias e conceitos de ordem metafísica e teológica. Ou então, se preferirmos entrar na lógica pagã, dizemos que o dinheiro é o último xamã que podemos invocar neste mundo completamente secularizado.

Quando é que a opinião é crime? Quais são os limites à liberdade de expressão? Qual é o ponto onde a minha liberdade termina porque aí começa a liberdade do outro? Estas perguntas têm sido feitas nos nossos dias com uma insistência que advém da necessidade de tornar compatíveis a liberdade de pensamento e da sua expressão pública (agora também nas redes sociais) com a prevenção de ameaças cujo perigo e gravidade a história nos torna presentes. É sobre estas questões, de uma actualidade evidente, que escrevem o escritor e jornalista espanhol Francisco Alba e o advogado e criminalista português Rui Patrício.

Foi como se a Velocidade, de que o «Assunto», já há muito previsto e anunciado, desta edição trata, se tivesse transformado na imagem da nossa perplexidade e na medida da nossa distância às coisas. Este número de Electra estava pronto para ser impresso quando a vida se tornou outra. Subitamente, o espaço fechou-se e o tempo trocou-se, puxando rapidamente o amanhã para hoje e levando lentamente o hoje para amanhã.

Entre os muitos nomes que têm sido usados para designar a sociedade em que vivemos (sociedade do espectáculo, sociedade dos simulacros, sociedade do risco, etc.), poderia constar ainda uma outra classificação: a sociedade da velocidade. A aceleração técnica da modernidade, que nos tempos mais recentes, com a informática e as tecnologias digitais, chegou ao seu estádio extremo que é a velocidade da luz, tornou-se o fenómeno mais determinante tanto das transformações sociais e culturais como das nossas formas de vida. A experiência do tempo marcada pela velocidade tornou-se uma vertigem e uma espiral. Tudo, da circulação do dinheiro à informação, do regime do trabalho às actividades de lazer, tem funcionado a uma velocidade crescente e sem recuo, conduzindo a uma situação responsável por duas emblemáticas doenças do nosso tempo: uma, físico-psíquica, designada com o nome inglês de burnout, e outra, de feição sócio-política, que tem um nome antigo, mas roupagens novas, chamada alienação. Em nome da nossa saúde e da saúde do planeta surgiram os apelos ao slow. Não foram no entanto esses apelos que motivaram uma espectacular interrupção desse movimento que todos julgavam irreversível, a não ser sob a condição de uma catástrofe natural: a desaceleração deu-se sob a égide de um vírus que se difundiu à escala global. Foi o suficiente para se experimentar na prática o que já se sabia em teoria: que a aceleração do mundo em que vivemos, uma vez interrompida, faz com que tudo entre em colapso. Da velocidade, podemos dizer que é um fenómeno social total. A ela é dedicado o «Assunto» deste número da Electra.

Os dois textos que surgem aqui em confronto indirecto falam linguagens diferentes, são o exemplo eloquente de um diferendo (isto é, duas linguagens que não têm uma medida comum) a que a questão da «raça» dá origem. O primeiro texto é da autoria de Vasco M. Barreto, biólogo, investigador da Faculdade de Ciências Médicas da Universidade Nova de Lisboa; o segundo é de Pedro Schacht Pereira, doutorado em Estudos Portugueses e Brasileiros pela Brown University, nos EUA, com intervenções cívicas frequentes na imprensa portuguesa sobre o racismo. Uma figura importante dos estudos culturais, Anthony Appiah, disse uma vez que «é tempo de o conceito biológico de raça desaparecer sem deixar vestígios». Mas, na verdade, como mostra o texto de Vasco M. Barreto, o conceito não desapareceu e os seus vestígios continuam a manifestar-se no debate científico, bem distante daquele racismo «científico» anterior à Segunda Guerra Mundial, mas ainda assim suscitando sempre polémicas, reservas e precauções. Pelo contrário, do ponto de vista dos estudos pós-coloniais ele não passa de uma categoria discursiva. E é precisamente o pressuposto da raça como construção discursiva no quadro de uma cultura, como uma linguagem, que está na base da análise que Pedro Schacht Pereira faz da questão do racismo num texto de Eça de Queirós.

Kafka, autor de diários, avisou: «Não precisam sair do vosso quarto. Permaneçam sentados à vossa mesa e escutem. Não precisam sequer escutar, simplesmente esperem. Nem precisam de esperar, fiquem apenas quietos, silenciosos, solitários. O mundo vai livremente oferecer-se-vos para ser desmascarado.». Os dois diários que publicamos nesta edição, da autoria do fotógrafo Daniel Blaufuks e da artista visual Mariana Silva, são feitos a partir de um confinamento, aquele a que fomos sujeitos pela pandemia da covid-19. E têm origem em dois lugares reclusos num mundo prisioneiro do vírus e do medo: perto de Lisboa, para ele; Nova Iorque, para ela. Nestes dois «Livros de Horas», Daniel Blaufuks e Mariana Silva olham o mundo a partir de uma janela — que dá para o exterior de um interior. Mas essa janela não lhes foi dada. Foram eles que a abriram com um olhar que pensa, vê, fala. Não foi também Kafka que disse: «O crescimento do homem não se faz de baixo para cima, mas do interior para o exterior»?!

A esta pergunta, suscitada pela polémica em torno da atribuição do Prémio Nobel da Literatura a Peter Handke, que fez publicamente a defesa do presidente sérvio Slobodan Milosevic, respondem aqui dois autores: o crítico, ensaísta e tradutor João Barrento, e Michel Surya, escritor e director da revista francesa Lignes. O primeiro percorre uma série de «casos» problemáticos da literatura e da arte do século XX para mostrar a complexidade da questão e as diferentes respostas que obteve; o segundo afirma de maneira radical que a grande literatura sempre foi objecto de escândalo e que não conhece limites.

A estupidez é de todos os tempos, mas cada tempo tem a sua estupidez. Flaubert serviu-nos de inspiração, ao definir as formas de uma estupidez que não é a eterna, nem a intemporal, mas que se revela como sintoma de uma época e lhe empresta as suas características — isto é, os lugares-comuns, as ideias feitas, as palavras gastas, constituindo, na sua rigidez e presunção, manifestações com a dureza da rocha. Trata-se, portanto, neste nosso tempo da inteligência artificial, de pôr em evidência, analisar e interpelar algumas figuras da estupidez contemporânea, a qual não pode ser inteiramente designada sem recorrermos a uma outra palavra pertencente ao mesmo campo semântico: a idiotia.

Os efeitos do Maio de 68 podem ser encontrados em muitas formas actuais de luta e de insurreição, onde se manifesta uma nova consciência política, prova de que esse movimento que eclodiu em Paris há precisamente 50 anos teve uma enorme força mobilizadora e não pode ser reduzido a uma dimensão inócua: é o que mostra a historiadora americana Kristin Ross.

A relação entre o que é da ordem da esfera pública e o que é da ordem da privacidade alterou-se completamente no nosso tempo, à imagem do que se passa na relação entre o indivíduo (essa invenção do Iluminismo) e a sociedade.