EDUARDO VIVEIROS DE CASTRO / DÉBORAH DANOWSKI  A Terra sempre «anotou» ou registou os efeitos das acções dos seres humanos, mas nunca se dobrou à dominação do Homem, ao contrário do que pensam os Modernos com a sua ideologia do Progresso. Nós (ou melhor, as civilizações que deram origem à modernidade capitalista ocidental e vice-versa) vivemos há já alguns séculos como se o mundo, de que somos apenas uma parte, fosse feito de matéria inerte e de seres vivos inferiores, o que nos daria todo o tipo de direitos sobre eles, que não passariam de recursos infinitos levados «grátis» ou escravos mudos ao nosso serviço. Mas qualquer acção causa uma reacção (uma reacção que é também uma acção, do ponto de vista do sujeito sobre o qual agimos), como toda a gente sabe. Portanto, não se trata propriamente de uma novidade; o que é novo é antes a escala destas «reacções », cuja soma nos fez passar do Holoceno para o Antropoceno.

Entrámos num mundo verdadeiramente desconhecido; desconhecido não só para a nossa civilização, mas, em alguns aspectos, para a espécie Homo sapiens como um todo. O que é impressionante; podíamos mesmo dizer que estamos face a um estado de coisas verdadeiramente sobrenatural, num sentido novo do termo, claro, ainda que possa ter relação com a antiga «sobrenatureza». Por isso, sim, passámos ou estamos prestes a passar quase todos os limites definidos pelas organizações científicas internacionais, como o do aumento máximo da temperatura global de 1,5º C a que o Acordo de Paris faz referência. Já passámos os 350 ppm de CO₂ atmosférico que os cientistas consideravam o limite de concentração acima do qual entraríamos em território muito perigoso e fora de controlo (há alguns dias atingimos os 410 ppm). O gelo árctico está condenado, como estão muito provavelmente a Antártida e a Gronelândia. Estamos em plena sexta extinção em massa da história da Terra. Que podemos fazer? É preciso admitir que ninguém sabe exactamente, mas, de qualquer maneira, é preciso ainda e sempre agir, abrandar e mesmo travar a nossa fuga para a frente; fazer um exercício de pensamento e de imaginação, começando talvez por inverter a direcção da flecha do tempo dito «histórico», que, de qualquer forma, nunca foi um tempo único para toda a humanidade e cuja «flecha» nunca voou em linha recta para o Reino dos Fins do Homem. No que se refere ao tempo «físico», ou seja, o da lei da entropia, sabe-se que o fenómeno da vida conseguiu até hoje «enganá-la», exportando a entropia de forma a constituir-se como força neguentrópica, organizadora. Mas parece que «nós» nos tornámos agentes bastante eficazes de entropização, logo, forças antivida: sabemos hoje que o nosso «modo de vida» é mortífero. Ainda falamos como se o mundo existisse para a satisfação da vontade soberana do sujeito humano e também, paradoxalmente, como se não houvesse outras maneiras de viver, como se sair do nosso modo de vida «moderna » nos fizesse cair no caos absoluto. Ora, ambas as pressuposições são falsas. Em primeiro lugar, não podemos fazer tudo; há limites de todo o tipo e por todo o lado, não podemos escolher tudo o que queremos conservar nem tudo o que concordamos abandonar à sua sorte — o que não nos impede de agir e viver de múltiplas maneiras e em conjunção com outros seres vivos. Ora, se tentarmos imaginar como será a vida (humana e extra-humana) na Terra daqui a uns 50 anos, digamos, veremos que, quer queiramos quer não, será muito diferente da nossa vida presente. Haverá ainda viaturas individuais e estradas a cobrirem uma parte enorme da superfície da Terra? Haverá as mesmas grandes empresas que dominam hoje o mercado? Será a floresta amazónica ainda uma floresta, ou uma savana semi-árida? Será que as calotas de gelo ainda existirão? Haverá peixes nos oceanos, e terão as regiões desérticas aumentado brutalmente? Qual será a nova geopolítica dos vários países do mundo? Haverá ainda países, no sentido de Estados-nação? Quantos serão os refugiados ambientais e políticos, e onde estarão? Seremos — todos nós — também refugiados? O que será dos índios e dos outros colectivos extra-modernos? Como se fará a distribuição dos últimos recursos? E guerras? Que novas comunidades e agenciamentos «sobrenaturais» serão criados? Enfim, talvez só a ficção científica possa propor-nos possibilidades de mundos tão diversos e ricos; mas, para concluir, o que queria dizer é que, em suma, embora seja verdade que o Antropoceno nos obrigará a enfrentar inúmeros limites, tanto antigos como novos, também o é que, quando certos mundos desaparecem ou se fecham, outros mundos se abrem, e é nesses mundos que devemos aprender «a viver com» — to stay with the trouble, como propôs Donna Haraway.

EVC / DD  Sim, é uma contradição nos termos, a não ser que se redefina «desenvolvimento » como uma mudança radical de modo de vida ou, melhor ainda, como um «desdobramento» das virtualidades humanas, até como um recolhimento, capaz de proporcionar um buen vivir a todos, incluindo aos seres não-humanos. Sobretudo, a ideia de um «capitalismo durável» é pior do que um voto piedoso, é uma hipocrisia conceptual.

EVC / DD  Antes de mais, um esclarecimento: a Déborah é filósofa, o Eduardo é antropólogo, e foi ele que viveu alguns anos junto dos ameríndios. Parece-nos que os índios nos ensinam pelo menos duas coisas: 1) Como sobreviver num mundo (no caso deles, as Américas) que foi devastado por uma civilização inimiga que se julgava acima do mundo inteiro (a Terra), por isso, como tendo direitos de soberania sobre tudo o que existe — civilização que, ironicamente, se encontra hoje perto de se ver na posição de Inimiga de si mesma; 2) Como darmo-nos conta de que a terra (e a Terra) não nos pertence, somos nós que a ela pertencemos.

As civilizações ameríndias — e muitas outras que ainda se encontram em estado de insubmissão espiritual face ao capitalismo (mesmo se a chamada «subsunção real» se revela como «facto universal») — não devem ser usadas como modelo do que quer que seja; elas não têm receitas para o futuro. São antes um exemplo, algo bem diferente de um modelo. O modelo é como uma ideia platónica: uma ordem normativa que impomos a outrem e que este só pode copiar de forma imperfeita, sempre imperfeita. Os modelos são coisa do fmi ou do Banco Mundial para os países «em vias de desenvolvimento». O exemplo, pelo contrário, é algo que nos inspira a fazer «diferente de forma parecida», ou «parecido de forma diferente». O modelo é vertical e hierárquico; o exemplo, horizontal e rizomático. Então, qual seria o exemplo que os índios e outros povos tradicionais têm para nos oferecer? Este, muito simplesmente: como viver, insistir em existir (devíamos poder escrever «rexistir») num mundo que lhes foi roubado, invadido e devastado por uma civilização estrangeira e incompreensível. O paradoxo da presente situação planetária encontra-se no facto de essa civilização estrangeira e incompreensível ser a «nossa» própria, a pretensa «civilização global» — ou, para falar francamente, o capitalismo mundial integrado, como dizia Félix Guattari.

EVC / DD  Podemos começar por nos perguntar quem é este «nós» que diz não serem ameríndios e que, como tal, são culpados. Serão todos os americanos, brasileiros, chineses, etc., culpados, e caso o sejam, sê-lo-ão culpados na mesma medida que os europeus? E o que dizer das etnias minoritárias da Europa? São os Sami da Finlândia tão culpados como os franceses? Será o camponês da Auvergne tão culpado como os accionistas da Total ou da Sygenta? E os milhões de marginalizados do mundo «desenvolvido»? Será o pequeno agricultor forçado a semear ogm e a utilizar pesticidas tóxicos nas suas plantações um culpado do mesmo «género» que a Monsanto ou a Bayer, ou que o seu Governo que cede aos ditames dessas corporações sinistras? Os trabalhadores-escravos que se matam nas fábricas chinesas de iPhones são tão culpados como os seus patrões, ou como a Apple? Seja como for, se cada classe tem os seus traidores, como dizia Hegel, podemos dizer que cada civilização terá — tem de ter — os seus. Se virmos bem, os índios e outros povos extra-modernos (e/ou que se encontram encurralados entre Estados-nação que os querem «assimilar») começam a encontrar aliados no interior dos países «centrais». Basta pensar na extensão e na força do apoio recebido pelo Movimento Zapatista, ou pelos curdos, para nos apercebermos de que as coisas estão a mudar. Começa a haver cada vez mais «culpados» que estão determinados a aliar-se aos ameríndios e aos seus congéneres.

EVC / DD  Os ameríndios, como de resto os pequenos agricultores do Nordeste brasileiro, os Inuit e os povos das ilhas da Oceânia prestes a serem submersas, sabem bem o que se passa, mesmo se não usam expressões como «alterações climáticas», «aquecimento global», etc. Aliás, citamos, no nosso capítulo «O Fim do Mundo dos Índios», esta frase do xamã yanomami Davi Kopenawa: «Os Brancos não temem, como nós, ser esmagados pela queda do céu. Mas um dia eles terão medo, talvez tanto quanto nós!» Portanto, sim, eles estão bem a par do que se passa e têm muito medo disso. O desregramento ou a dessincronização dos ritmos e ciclos ecológicos tornaram-se «regra», transtornando gravemente as práticas de subsistência de todos os povos tradicionais: já não se sabe o tempo de fazer este ou aquele cultivo, dado que o regime biossemiótico do ambiente se tornou imprevisível. Ou, para citar o pensador e activista Russell Means (Oglala Sioux), cujo papel na revolta de Wounded Knee em 1973 é bem conhecido:

Os índios americanos andam há séculos a tentar explicar isto aos europeus. Mas, como disse antes, os europeus têm-se mostrado incapazes de ter medo. A ordem natural acabará por vencer, e os infractores morrerão, como morrem os veados quando perturbam a harmonia ao sobrepovoarem uma região. É só uma questão de tempo até ocorrer o que os europeus chamam uma «enorme catástrofe de proporções globais». Aos povos índios americanos pede-se que sobrevivam, assim como a todos os seres naturais. Parte da nossa sobrevivência consiste em resistir. Resistimos não para derrubar um governo ou tomar o poder político, mas porque é natural resistir à exterminação, sobreviver. Não queremos poder sobre as instituições brancas; queremos que as instituições brancas desapareçam. É essa a revolução.

Muito se tem dito nos últimos tempos sobre o medo e outros afectos respeitantes às alterações climáticas. Há quem diga, simplesmente, que os que têm medo da crise ecológica exageram, que são pessimistas, «catastrofistas» até. Outros, como Naomi Klein (The Shock Doctrine) explicam-nos de maneira bastante interessante como se transformou o medo em política de Estado, como a shock and awe doctrine paralisa as populações e permite aos Governos neoliberais implantarem políticas económicas particularmente nocivas para os mais pobres e para as classes médias. Ainda há outros que crêem que a situação é grave, mas que não se deve «meter medo». A nossa própria posição é mais próxima da de um Günther Anders ou de um Hans Jonas, filósofos que acreditavam no potencial profiláctico do medo. Porque o medo (tal como a morte, aliás) não deve ser apropriado pela direita e pelas suas políticas fascistas. O importante é reapropriarmo- -nos dos afectos, não os deixar nas mãos daqueles que estão a destruir a floresta e os ecossistemas.

EVC / DD  De facto, muito diferentes, opostos até, e em todos os aspectos. O Manifesto Eco Modernista prega um «capitalismo pós-industrial e vibrante», com soluções tecnológicas centralizadas e um pesado investimento material e energético (fracturação hidráulica, centrais nucleares, grandes projectos hidroeléctricos, monoculturas de vegetais transgénicos, geoengenharia ambiental, etc.). Enquanto a Laudato si’ propõe um «regresso à simplicidade», «um crescimento na sobriedade e uma capacidade de se alegrar com pouco», em oposição ao consumismo e à alucinação de um «crescimento infinito ou ilimitado», em suma, a «convicção de que small is beautiful», os autores do Manifesto afirmam que big is beautiful: em vez de diminuir, de abrandar, devemos produzir ainda mais, ir mais depressa, inovar, crescer sempre e prosperar; sem hesitações, sem vergonha, sem arrependimentos. Enquanto a encíclica nos alerta para o perigo de tomar o desenvolvimento tecnológico e o crescimento económico como um «paradigma homogéneo e unidimensional» e, fazendo eco dos protestos dos climatologistas e de outros cientistas, insiste na importância do princípio de precaução; enquanto fala de limites planetários e relembra a urgência de uma travagem radical das práticas ecologicamente irresponsáveis (as quais permitem lucros enormes destruindo culturas e modos de vida pelo mundo inteiro, devastando ecossistemas e contaminando «a nossa casa comum»), os autores do Manifesto, bem pelo contrário, acreditam que, desde que prossigamos a nossa fuga para a frente, «modernizando a modernização» (para falar como Ulrich Beck), não teremos nada a temer: a mesma tecnologia que hoje nos envenena acabará por corrigir — nunca se chega a perceber como — esses «danos colaterais », essas «externalidades», e servirá para alimentar luxuosamente os 10 mil milhões de pessoas (humanas, claro; nem se fala dos outros milhares de milhões de seres vivos) que povoarão o mundo em meados deste século. Desta forma, crêem eles, poderemos garantir a «todos» (talvez aos 1%) um «Bom», talvez mesmo um «Grande Antropoceno», no qual poderíamos continuar a viver não apenas como hoje se vive nos países desenvolvidos, mas espalhando essa abundância por todos os povos do mundo. Enquanto a encíclica tem em consideração a imensa diversidade de culturas e formas de vida, os ecomodernistas só vêem uma via para todos. E, no entanto, como se pode ler na Laudato si’: «nem mesmo a noção da qualidade de vida se pode impor, mas deve ser entendida dentro do mundo de símbolos e hábitos próprios de cada grupo humano». Por fim, ao passo que a encíclica repete várias vezes que tudo na natureza tem um valor intrínseco e, mais do que isso, que tudo está ligado, os autores do Manifesto saíram-se com este conceito bizarro de «desacoplamento» (decoupling), segundo o qual a tecnologia (para eles, só existe uma Tecnologia, a «de ponta», ou seja, a que se funda na Big Science e no grande capital internacional) atingirá daqui a alguns anos um estado óptimo, reduzindo praticamente a zero os seus custos materiais e os seus impactos ambientais.

Assim, não é por acaso que os autores desse documento acusaram Francisco de ser «um papa contra o progresso», ao mesmo tempo que denunciam a «tendência religiosa» dos discursos dos ecologistas, tais como o «pecado », a «redenção» e o catastrofismo apocalíptico face às alterações climáticas. Ora, não se percebe bem como é que o autor de uma encíclica que acolhe o consenso científico acerca do mais grave desafio jamais enfrentado pela espécie humana, o Antropoceno, pode ser acusado de ser «contra o progresso». A não ser, claro, que por «progresso» se entenda o wishful thinking tecnófilo dos autores do Manifesto. Feitas as contas, parece-nos que são eles que, como bons cristãos, acreditam que depois do Apocalipse virá o Reino de Deus.

*Tradução de Ana Macedo e André Dias