EYAL WEIZMAN  Tinha dois interesses rivais quando era jovem. Um foi moldado por um certo gosto em teoria, particularmente teoria política, através dos grupos de leitura a que pertencia em Haifa, organizados pelo Partido Comunista de Israel, que tinha lá uma sede. Esse grupo de intelectuais palestinianos, israelitas e judeus estava a tentar desenvolver um entendimento comum das realidades materiais do colonialismo de povoamento. Haifa é um lugar interessante neste sentido, uma vez que a cidade ainda mantém uma população palestiniana. Enquanto a maior parte das outras grandes cidades na Palestina foi alvo de uma limpeza étnica em 1948, em Haifa, alguma população sobreviveu na cultura urbana daquilo que viria a ser o Estado de Israel, e não nas culturas rurais que costumam ser associadas, erradamente, às expulsões da Nakba [o êxodo palestino de 1948]. O outro interesse que eu tinha era espacial, e também foi moldado por Haifa. Ao crescer ali, observava tanto a geografia como a topografia operando enquanto mecanismos de separação, como componentes do apartheid espacial de Israel. Os bairros palestinianos estavam claramente circunscritos. Do ponto de vista legal eram porosos, mas socialmente não o eram. Os bairros judeus das colinas de Haifa, onde cresci, numa família de classe média no Monte Carmelo, acumulavam-se sobre as comunidades palestinianas dos vales.

Sempre quis ser aquitecto, mas também queria dedicar-me à teoria política. A arquitectura atraía-me enquanto prática estética. Na verdade, ainda guardo cadernos de esquiços. Contudo, estava à procura de maneiras de ligar estas duas coisas. Quando era estudante de Arquitectura em Londres numa escola algo experimental, a Architectural Association, apercebi-me de que aquilo que vincula estes dois campos é o estudo da violência de incidentes transformadores, quando o poder político e o espaço edificado interagem, por vezes com consequências devastadoras. O estudo da destruição e o estudo da construção passam assim a relacionar-se, como movimentos complementares na modelação política de um espaço. Eu entendia a política como uma das formas constitutivas mais importantes na reorganização do espaço. A teoria política e a arquitectura não estavam dissociadas, mas eram campos mutuamente constitutivos. A arquitectura é a força política a abrandar até chegar a uma forma. Esta ideia é muito importante para mim. Trata-se de uma leitura do espaço como evento. Um espaço nunca é estático. A força e a forma relacionam-se através de actos de violência. A violência que experienciei no contexto do colonialismo do povoamento israelita foi a destruição dos habitats palestinianos em 1948, a destruição dos campos de refugiados e das cidades em Gaza e na Cisjordânia que ainda continua, o bombardeamento do Líbano, e por aí fora. Conseguia ver como a política se manifestava verdadeiramente em actos de destruição, mas também em actos de construção, com estradas e colonatos numa escala territorial que operava como meio de dominação, separação e extracção da vida palestiniana daquele espaço. Concebia a destruição e a construção como intimamente relacionadas, como o modo através do qual a força age sobre a forma. Ao olhar para a forma, conseguimos ler a força. Veja-se qualquer realidade física, e não apenas em contexto de guerra ou da Palestina. Olhemos para um projecto arquitectónico. Onde estão as paredes? Onde estão as portas? Qual é o seu tamanho? Onde estão os limites? Tudo isto resulta de conflito. Por vezes, isto articula-se de um modo cordial, outras vezes através de uma erupção violenta. O conflito molda o espaço através de um jogo de forças. Trata-se de uma concepção da arquitectura enquanto plástico político, como um medium elástico. A sua disposição da forma material é um diagrama das forças contraditórias num dado momento. Não faz qualquer sentido criar grandes separações ontológicas entre construção e destruição, ou entre a cidade e o campo. A cidade molda o campo ao cortá-lo ao meio. Mais uma vez, são ambos mutuamente constitutivos.

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